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〔淨空老和尚開示　大乘無量壽經　　第五十八集〕

世尊在大乘經裡面，常常說到佛有三身：

法身無始無終，這是真正的無量壽；

報身有始無終，這也是無量壽；

應化身是有始有終，時間長短不一致，那要看眾生的感應。

所以應化身是眾生有感，佛就有應。佛住世時間長短，完全是眾生的業力；眾生好學，佛住世的時間長；眾生不好學，佛住世的時間就短。所以應化身是要看眾生跟佛的緣分而定的。

　　釋迦牟尼佛當年示現在我們這個世間，住世八十年，他老人家八十歲圓寂的。我們看《無量壽經》，世尊為我們介紹過去世間自在王佛，他教化眾生四十二劫，可見得住世的時間很長。釋迦牟尼佛教化眾生四十九年，世間自在王佛教化眾生是四十二劫，這個時間長短相差懸殊太大了。我們在經上也能夠看得出來，世間自在王出世那個時代眾生好學。實在講，四十二劫不長，生無色界天，壽命最長的八萬大劫，四十二劫算什麼？眾生造業墮在地獄裡面，命短的都差不多到一萬劫。所以我們從天上、從六道裡面去觀察，四十二劫的時間不算長。可是對我們來講，已經是天文數字了，不可思議。

　　由此可知，我們不能不好學，不好學，聖賢都滅度；只有好學，才能把聖賢感應來住世。聖賢住世，幫助我們成就。法藏菩薩，這是世饒王出家之後的成就。他在沒出家之前，是一位在家菩薩，護持佛法，行菩薩道，以善法教化人民，表示教導一切眾生孝親尊師。我們大家都知道，師道是建立在孝道的基礎上，經典上沒有記載世饒王孝親的文字，但是記載著他尊師重道的這些文字，他能尊師重道，決定能孝順父母，師道跟孝道自古以來是一不是二。他奮發好學，有大志願，為虛空法界一切眾生服務。我們在這個經文裡頭要怎樣去學習，自己應該知道。四十八願是他修學具體的報告，他所學的，他所修的，他所成就的，如何成就自己？如何幫助別人？這一願當中我們明顯看出來。

　　第一句他說，這是說他自己，『我作佛時，壽命無量』。古大德有很多說法，這個「壽命」是報身，還是應化身？佛書看多了，自然就能體會。如果說是法身、報身，說壽命無量，就沒有意義。為什麼？本來就是無量，那有什麼好說的。如果說是應身無量，這個意義就長了。世間自在王的壽命，絕不只四十二劫，他講經說法四十二劫，至少我們也把它加一倍。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，他住世絕不只四十九年。在那個時候，釋迦牟尼佛應化的壽命應該是一百歲，人壽百歲的時候世尊出現在這個世間。為什麼八十歲的時候就圓寂？化緣盡了。也就是說根熟的眾生已經成就，沒有熟的眾生也幫助他們增長了，沒有善根的人也幫助他們種善根了，釋迦牟尼佛到這個地方來的事情辦完，提前走了。

　　他之所以能提前，就是他的工作做得很認真、很努力，進度提前，加快了，這是一個原因。第二個原因，魔王波旬對他的要求。佛是非常慈悲，魔王波旬要求他早一點入般涅槃，釋迦牟尼佛答應他了。佛決定沒有妄語，說的話一定兌現，魔啟請的。但是世尊末後還有二十年的福報，佛的福報太大太大了。這二十年福報，就是給正法、像法、末法時期所有出家眾，應當得到的一分供養，佛家講的四事供養。我們今天享受是佛的餘福，餘福這麼大，所以佛是「福慧二足尊」，我們怎麼能不相信？壽命在我們世間人看是屬於五福之一，而且是福德裡面第一福。諸位想一想，如果你沒有壽命，你有財富，你有地位，你有權勢，你有聰明智慧，你有許多眷屬，人沒有壽命不就都落空了嗎？所以壽命是第一福，你得有壽命去享受。沒有壽命，福報再大，自己不能享受，還是等於零。所以壽命是世出世間第一福。

　　我們今天稱阿彌陀佛「無量壽」，你看，大家都把壽命看得非常重。他的壽到底是真無量，還是有量的無量？過去不少人這樣說過，提過這個問題。因為世尊在佛經上講過，將來阿彌陀佛也有滅度的時候。阿彌陀佛上午滅度，觀世音菩薩下午就接佛位，就接著成佛了。世界的名稱，佛的名稱，也都換了，改朝換代。這樣說起來，阿彌陀佛在西方極樂世界是應化身。但是他的壽命太長了，稱為無量壽，為什麼？沒有人能夠計算得出來。合下面這一願，我們就能夠體會得到。『假令三千大千世界眾生』，都成緣覺，大家來計算，算多久？算一百劫，算一千劫，算百千劫，都算不出來。這是有量的無量，幾乎是真的無量，這是我們必須要留意到的。所以這個無量，不是一個普通我們所說的有量的無量。

　　如果從理上講，一切諸佛如來的應化身，也可以說全是無量壽。諸佛菩薩不僅僅是法身大士，權教菩薩、聲聞、緣覺也常常在世間應化；不但四果羅漢應化在世間，三果的聖人在古代中國史傳記載的就不少。由此可知，大乘小乘，性相兩宗，真正證小果以上的人，都常常應化在世間。為什麼？修積功德，絕不能夠離開眾生。《普賢行願品》裡面說得很清楚，離開一切苦難眾生，你到哪個地方去積德累功？你的福慧、你的定慧到哪裡去修？由此可知，真正修行人，從初發心到如來果地，決定沒有離開眾生的道理，他才能成無上道。但是壽命長，對我們修學，有極大的方便。壽命短促，給修學人帶來了很大的困難．我們道業這一個階段還沒有成就，壽命到了。算是這一生修得很好，持戒修善，來生再得人身，緣分好，又遇到佛法。諸位想想，至少要耽誤十幾年，你不可能生下來就會學佛，總得要十幾、二十歲。這一段當中，停了這麼久，前世所修的差不多都忘乾淨了，這一生要重來，這就是所講的退轉；一個生死是一個很大幅度的退轉。如果壽命長，就可以繼續不斷的修學，能夠做到不退轉。

　　我們想一想法藏比丘，如果生在我們這個時代，他決定成就不了。為什麼？壽命太短了；他生在世間自在王那個時代，壽命長。接受老師的教誨，這個經上講得很清楚，是千歲，修行是五劫，這麼長的時間，能夠繼續不斷，我們常講「一門深入，長時薰修」，他成就了。所以我們今天要想成就，時間太短促了，這是我們自己的業障。我們為什麼生在這個時代，為什麼不生在世間自在王佛那個時代？所以一切果報，這是自己造作的，自己要承受。這一句話，固然是老生常談，意義太深太深了。今天世間人，相信因緣果報的人不多了。學佛人裡頭多不多？也稀少了。所以印光大師特別提倡「信因果」，其實古往今來，諸佛菩薩、高僧大德哪一個不提倡？哪一個不重視？世出世法總離不了因果的定律。種善因決定得善果，造惡因要想得善果，決定沒有這個道理。我們細細去讀，古來這一些善惡果報的記載，很清楚、很明白。

　　為什麼不能夠隨順佛陀的教誨？為什麼還是念念隨順自己的妄想分別執著？我們要不能把這個念頭徹底改過來，這一生成就，往生沒指望了。我說的是真話，佛講的話在經典，好像經典是自古以來的記載，距離我們太遠了，未必可靠。現代人講的就在我們面前，句句提出科學證據，我們聽了不能不信，我們到底是跟佛走，還是跟著世間這些人走？佛祖對我們的心態，瞭如指掌，太清楚了。善導大師在《觀經四帖疏》上品上生章，講得多透徹？這個註解我們講過，上品上生章我們特別講過這一段。他講的是什麼？叫我們肯定，堅定信仰，隨順佛的教誨，不可以隨順人的教誨。偶爾之間，世間人他們種種這些說法，我們可以把他當作輔助，賓主要分清楚。

　　壽命，壽命長短，這屬於業報。佛在經上講得很清楚，什麼樣的業因得長壽？無畏布施。什麼是無畏布施？諸位都念過觀世音菩薩是大施無畏者，我們就明瞭了，無畏布施就是救苦救難。看到眾生有苦難的時候，我們立刻就要伸出援手，幫助他早一天脫離苦難，這是施無畏。這就是無畏布施，果報得長壽、健康長壽。這是健康長壽的真因緣，決定不是用這些藥物補品，來幫助我們能夠得到健康長壽，那個話是假的。我們在歷史上所看到，許多朝代的帝王，他那一種保健進補，我們世間任何一個人都比不上；但是二十幾歲、三十幾歲死的很多，這不就說明了，醫療保健進補不是長壽之道。歷史上我們看到，我們再看看現在，我們周邊這一些富貴人家，貧賤人家沒有能力談保健，三餐飯都吃不飽了，還談什麼保健？肚子填飽了，就是很萬幸了，哪有資格談營養、談進補、談保健？富貴人家才重視這些。我們看看那些富貴人，他的身體怎麼樣？壽命長短，固然也有八十、九十，不多；四十、五十走的，一半以上。這回來想想，還是佛講的話有道理。

　　佛告訴我們，六道凡夫沒有見性。修財布施得財富，你修得多，你得的多；你很歡喜，痛快的修，你得來是非常自在；你勉為其難的修布施，財富是可以得到，得的很辛苦。由此可知，果報的的確確，絲毫不爽。世尊在《法華經》上講的十如是：如是因、如是果、如是緣、如是報，一點都不錯，決定是相應。修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，我們要不肯修因，哪裡會有果報？我們這一生物質條件缺乏，過去生中沒有修財布施；沒有智慧，過去生中沒有修法布施；身體不健康，過去生中沒有修無畏布施。讀佛經才把我們的遭遇真正的因素找到了，那要問我們能不能改變我們的生活環境？答案是肯定的。你把這個原因找出來，只要把這個原因消除，我們就能夠獲得願求當中的果報。我們今天缺乏財富，修財布施。我沒有錢怎麼布施？一塊、兩塊錢總有，多了沒有，能在自己生活當中節儉一點，修財布施。佛氏門中修福，果報都不可思議，在乎你的真誠心。誠心誠意在生活上節儉，省下一點錢，在佛門裡面修布施，獲福有不可思議的，這是真的不是假的。但是有很多人疑惑，我這一點點錢，怎麼能夠獲得很大的福報？這裡頭有道理在，你要懂得這個道理，你就堅定信心了。

〔淨空老和尚開示　大乘無量壽經　　第五十八集〕